Allt med landet vi bodde i under det senaste kvartsseklet var faktiskt en mycket bekväm grund för oss att "bli galen". Vi har varit utsatta för otaliga sociala brott, traumatiska sociala händelser och dussintals situationer som direkt påverkar våra dagliga liv.
Vår känsla av trygghet har minskat, vår grundläggande övertygelse om livet, människorna och samhället har kollapsat, och vi har blivit ensamma med livshändelser som är svåra att hantera om och om igen. Bland dessa händelser finns explosioner som övergår i massakrer, berättelser om trakasserier, våldtäkter och mord, marginaliseringar som övergår i psykiskt våld, "kupp" och rättsmassakrer. Medan allt detta hände var en av de vanligaste föreställningarna att vi "höll på att bli galna" som samhälle. För att vi fördes till sjukhus och vårdcentraler i massor och fick lådor med antidepressiva läkemedel. Individuella galenskaper, självmord och till och med kyliga deformationer som "Palu-familjen" avslöjades en efter en. Det finns en viss sanning i tron att vi verkligen håller på att bli galna. Om vi hade långtidsuppföljande studier som undersökte psykiska problem på samhällsnivå under de senaste decennierna (och de genomförs), skulle vi kunna diskutera objektiva bevis på försämringen av vår psykiska hälsa. Men i den här artikeln kommer jag att försöka förklara inte hur vi blev galna, utan hur vi inte blev galna trots alla dessa sociala händelser. Om någon frågar hur jag kom fram till att vi inte håller på att bli galna, så är min referens de sunda reflexer som samhället redan kan ge på individ- eller gruppnivå. Framväxten av ett Gezi-motstånd i ett helt sjukt samhälle, ett socialt svar på orättvisorna i presidentvalet i Istanbul Metropolitan Municipality som kommer att göra skillnad för hundratusentals människor, beslutsamma och stödjande processer för relativt små men effektiva grupper som icke -statliga organisationer, såsom ärendet angående Akademiker för fred m.m. Även om alla de exempel jag har gett är på olika plan, uttrycker de alla "livlighet" gemensamt. Tyvärr återspeglar inte denna andliga/sociala vitalitet det allmänna samhället. De flesta av dem har ett humör av förtvivlan, övergivenhet och en känsla av att vara beströdda med död jord. Men vid det här laget vill jag fokusera på de delar av oss som överlever, förblir levande och levande, visar stabilitet, håller ut och gör motstånd. Hur blev vi inte galna?
Det finns ett hälsosamt behov för människor att behålla sin existens och enhet på individnivå. Den behöver självkänsla. Traumatiska upplevelser, negativa livshändelser och stress kan traumatisera oss och till och med leda till frakturer vid en viss punkt. Men även om det inte är från födseln, får människor utrustning för att klara de förhållanden de upplever under sin utveckling. Våra reaktioner på de händelser vi upplever formas till stor del av mamman/vårdaren. I huvudsak är inte alla våra hanteringsmekanismer effektiva mekanismer som utvecklas medvetet och progressivt. Våra försvarsmekanismer, som vi använder i freudiansk mening, är ofta långt ifrån den medvetna nivån, ofrivilliga och helt inriktade på att bevara det balanstillstånd individen befinner sig i. De försvarsmekanismer som Sigmund Freud föreslagit och senare försökt klassificeras av hans dotter Anna Freud har varit giltiga i ett sekel. Men det internationella psykologisamfundet har precis börjat inkludera försvarsmekanismer inom områden som personlighetspsykologi och socialpsykologi. Sammanfattningsvis säger dessa studier att vi inte bara är varelser som klarar livet på ett medvetet och kontrollerat sätt. Förnekelse, förtryck, reflektion, motreaktion, sublimering, regression, rationalisering, förskjutning etc. som Freud fört fram. Det är inte bara mekanismerna vi använder för att hantera problem på individnivå. När en egohotande händelse inträffar i social mening kommer försvarsmekanismer in i bilden. Till exempel, den här veckan, under åminnelsen av massakern i Sivas den 2 juli, blödde vårt kvartssekelgamla sår igen. Det sägs att våra hjärtan skulle torka ut om vi glömmer, men denna händelse glömdes aldrig av många människor i landet och den matade alltid upproret inifrån. Så det går inte att säga att det är "förtryckt", åtminstone för en grupp. "Förnekelse" spelade in för dem som ställde sig på de som skapade massakern och inte gav rättvisa åt denna massaker. Faktum är att den största byggstenen i detta lands blodiga historia är "förnekelsemekanismen". Ibland frågar vi naivt hur dessa människor kan lägga huvudet på sängen och sova. Även om det var på en helt annan nivå, fanns det förnekande av "makterna" i reaktionerna från familjerna till offren för tågolyckan i Çorlu, vars fall hördes denna vecka. Kanske kan vi säga att vi lider så mycket för att vi inte kan förneka det. Men vi vet att förnekelsemekanismen kombineras med förtryck. Dessa är de mest primitiva mekanismerna i hierarkisk mening. Du döljer, undertrycker, dividerar och multiplicerar det du tror att du inte kan hantera. Det som kräver en högre nivå av egostyrka är att identifiera det, acceptera det och se vad du kan göra med den smärtan. I själva verket, parallellt med Gezi-motståndet och den tekniska utvecklingen, när sociala medier blev mer involverade i våra liv, kom "sublimering", som vi kan säga är den minst betungande av de försvarsmekanismer vi nämnde, in i bilden. Vi försökte övervinna den sociala smärtan som vi inte kunde förstå med humor och konst. Även om jag tror att denna användning av humor ibland kan bli vulgär och förvandlas till en slags "regression"-mekanism, när jag tittar på det generellt ser jag att det fungerar. En annan person kan säga om det finns humor eller konst kvar i landet, vi är omringade på alla fronter. Det är omöjligt för mig att inte hålla med om detta. Men den viktiga punkten är denna; Det förtryck, orättvisa, plundring och grymhet vi lever i kräver en omvandling. Vi måste kunna gå från vad vi är till ett annat känslomässigt tillstånd än vad vi uppfattar. Humor och konst ger detta för nu. Vi kan hålla fast vid dessa tills vi utvecklar mer medvetna, mer kontrollerade, mer fri vilja att hantera metoder - vilket jag tror att det fortfarande finns tid för detta.
Jag har tittat på kära Zeynep Altıok och Eren Aysan i flera år . Jag försöker hela tiden att känna empati och förstå deras känslor, precis som jag gör mot alla offer i samhället, deras anhöriga och Oğuz Arda Sels mamma. När man känner empati med en sådan person är det väldigt lätt att inte orka med den inre smärta man upplever och att aktivera undertrycknings- eller förnekelsemekanismen. Jag hör ofta folk säga: "Jag kan inte titta på den, jag bara stänger av den och springer iväg." Var säker på att denna försvarsmekanism inte befriar dig från psykisk ångest. Alla trauman vi upplever som samhälle registreras i det sociala minnet, även om det är oavsiktligt. Det dyker upp någonstans i våra liv som en ångest av okänt ursprung. Vi måste konfrontera, vi måste förstå, vi måste stå upp och producera. Vi kunde stanna utan att bli galna i den utsträckning som vi kunde göra dessa.
För år sedan lyssnade jag på någon prata om "posttraumatisk tillväxt" på en psykologkongress och jag blev mycket förvånad. Under de senaste 20 åren har jag sett otaliga exempel på detta både socialt och kliniskt. Som klichén lyder, det som inte dödar oss kan göra oss starkare. det fungerar. Du kan fråga dig, ser du det sista slottet mitt i ett vrak (ser du de överlevande bland alla som blev galna), ja, jag tror att det är så. Eftersom varje kamp mot godhet, rättvisa, fred, vitalitet och hälsa utgår från ett enda starkt slott.
Läs: 0
